01
箏の音色が、心の支えに。
10歳の頃。初めて箏（こと）の音色を聴いて一目惚れしたあの日から、すべては始まっていたのだと思います。
それ以来、箏の音はいつの時代も私の心の支えでした。
「なんでそんなに日本文化にこだわってるの？」
親や周りの友人から、不思議に思われることがよくあります。
いまの時代は、とにかく「今」や「新しさ」。
目に見える利益や効率ばかりがもてはやされ、それと引き換えにするように、伝統や古くから受け継がれてきた感性が静かに失われていく。
成長するにつれて、そうした社会の先行きに不安や危機感を抱くことも増えました。
政治や社会に希望を見出せないことも多くあります。
けれど。
そんな「社会の悲しみ」とはまったく別の次元で、
いつでも裏表なく、美しく寄り添ってくれたのが箏の音色でした。
私は、こんな時代の中にこそ、決して消えることのない光を見出しました。
伝統や文化が、人々の意識から大切にされなくなってしまった時代に生まれたからこそ、私はその美しさに魂を奪われたのだと思います。
光が満ちる場所では、灯火の尊さに気づけないように。
すべてが足早に消費され、輪郭を失っていく乾いた現代だからこそ、滅びゆくものの中に宿る美しさが、鮮烈に感じたのです。
02
「もののあわれ」と、魂の連続性。
日本には「もののあわれ」という精神があります。
それは単なる感傷ではありません。
「形あるものはすべていつか滅びゆく」という儚き運命を引き受けた上で、だからこそ、一瞬の美に心を澄ませる感性。
西洋が「石の文化」として物質そのものを永遠に残そうとしたのに対し、日本は「木の文化」でした。
木はいずれ朽ち、土に還ってゆく。
日本人は、物質そのものにしがみつくのではなく、精神や魂、そしてそれを形にする技を受け継ぐことによって、「永遠」を循環させてきました。
形あるものは滅びるからこそ、目に見える技や物を通じて、目には見えない魂を受け継ぎ、「永遠」を生きてゆく。
日本人が守り抜いてきたのは、形そのものではなく、目に見えない魂の連続性でした。
03
先人の祈りを、次の誰かへ。
人間の生命は短い。
どんなに富を築いても、高い地位を得ても、お墓の中にそれらを持っていくことはできません。
肉体も、一代の栄華も、時の流れの前にはあまりに儚い。
けれど、文化は違います。
文化とは精神であり、先人が「最も美しい」と信じてきたものの結晶です。
名もなき先人たちが「これだけは失われてはならない」「次の誰かに届いてほしい」と願い、暮らしや芸、言葉や所作の中に託してきた祈り。
それは何百年、何千年の時を超えて、確実に残り、受け継がれています。
自分という個体の有限性を超えて、先人の祈りを受け取り、自らの身体を通して次の時代へと手渡していく。
その悠久のバトンリレーの媒介になること。
そこに、人間が持つ最大の強みと、何物にも代えがたい価値があると感じています。
04
一人一人に宿る光を、忘れずに。
私にとって箏は、日本の伝統文化の美しさそのものです。
どれほど世の中が揺れ動いても、この美しい感性を受け継ぎ、次の時代へと繋いでいくこと。
一人一人に宿る光を私たちが忘れない限り、日本は大丈夫です。
日本よ永遠なれ。
弥栄。
津田あかり